我们研究《洛书》不仅因为它有文化上、数学上的价值,还有更重要的——实用价值。如《堪舆学》就是利用《河图洛书》和“先后天八卦”,创造出了一整套比较完善而实用性很强的理论体系。这套体系已经实践和服务了人类一千多年了,至今依然生机勃勃。它就是当今最受堪舆学界推崇的《玄空飞星学》。
四、“洛书数”神秘的排列方式
老子曰:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”
《河图洛书》必源自于自然,也必反映自然之规律。今天,我们就从大自然入手,察《河图洛书》之玄机。
先观《洛书》
过往人们总被那“载九履一,左三右七,四二为肩,八六为足”的排列方式、被它那横竖斜相加等于15的均衡数理所折服。便一头栽进那扑朔迷离的数学幻方里,迷失了研究的方向,我们不能重蹈覆辙。
在研究的过程中,先要拚弃崇拜心理,不堕入数学幻方,不数典忘祖,不以为《洛书》有多玄。而从自然的、形象的、合理的方面着手,一揭其神秘面纱。
在远古蛮荒之时,人对大自然之认识,应该是十分直观的。由于文化的单一,成见之稀有。人们只能从感官出发(当然不排除特异感官),观环境,知事物。而最为常见、最具影响力、规律最深的,莫过于太阳的东升西落、月亮星辰的昼伏夜出、一年四季气候的变化。因此,古人在创造《洛书》之时,也就不离于此。
《洛书》之于《堪舆学》,称为“九宫飞星”。
把1至9数称为“飞星”,全因这“飞星数字”要循洛书数之顺序,随时间之变而“飞”。
五、《河图》是“时间”的数字表述
在西汉末年,杨雄的《太玄经》卷八“玄数第十一”曰:
三八为木,为东方,为春,四九为金,为西方,为秋。二七为火,为南方,为夏。一六为水,为北方,为冬。五五为土,为中央,为四维。
由此可见,河图在西汉时代、甚至还早就已经存在。
但是很显然,《河图》与《洛书》不同,因为《河图》是以“五行”为表述中心的。
不过这并不重要,重要的是《河图》反映着大自然的哪些规律?它与《洛书》之间到底是个什么关系?
《河图》也复杂不到哪里去。但《河图》与《洛书》不同,它不是以反映“空间方位”的“阴阳”为目的的,而是以“抽象数字”去描述地球在一年四季中“时间”的变化。
《河图》还有一个与《洛书》不同的是:
它不是以“加法”去达到“平衡”,而是用“减法”去达到“平衡”——无论是“上下左右”,还是“中间”,“阴阳点”的相减都等于“5”。
这是因为“时间”是虚拟的,时间是不存在的(这是爱因斯坦《狭义相对论》和《广义相对论》的观点)。原来《河图》的发明者早已明白到这一点,所以把“时间”定为“阴性”。
很明显,“空间为阳”、“时间为阴”,《河图》是用来表述“时间性”的,它没有按照“南阳北阴”的方位去表述“阴阳”,而是按照“时间”的变化顺序去表述“阴阳”——上半年属阳,下半年属阴,春天为阳,秋天为阴。
六、“龙马负河图、神龟献洛书”之含义
相传六七千年前,有龙马身负“河图”跃出黄河、神龟背负“洛书”浮出洛水之说。
《史记音义》云:“黄帝东巡河过洛,修坛沉璧,受龙图于河,龟书于洛。”
《尚书·顾命》孔安国传:“伏羲王天下,龙马出河,遂则其以画八卦,谓之河图。”
《水经注·洛水条》引《地记》说:“洛水东入于中提山间,东流汇于伊是也。昔黄帝之时,天大雾三日,帝游洛水之上,见大鱼,煞五牲以醮之;天乃甚雨,七日七夜,鱼流始得图书。”
罗苹注《河图玉版》云:“仓颉为帝南巡,登阳虚之山,临于玄沪洛之水,灵龟负书,丹甲青文以授之。”
《汉书·孔安国传》曰:“龙马者,天地之精,其为形也,马身而龙鳞,故谓之龙马,龙马赤纹绿色,高八尺五寸,类骆有翼,蹈水不没,圣人在位,负图出于孟河之中焉。”
关于以上描述,今人多以为这是古人故意把《河图洛书》神秘化,只是一种“神话传说”,但我以为这种“传说”是另有深意的。
上文已经说明《河图》是表示“时间”的,而时间是从不停止的,所以古人为了进一步说明《河图》的这一特性,就以“天马”或“龙马”来象征它,因此无论是“天马”还是“龙马”都有隐而不现,奔腾不息之象。
至于“神龟”则有“永恒长寿”之意,而《洛书》是来源于“方位空间”的“阴阳”变化的“先天八卦”,而这个“阴阳变化”就是“永恒”的宇宙真理。
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