历史发展
中元节是本土文化的产物。清乾隆《普宁县志》言：“俗谓祖考魂归，咸具神衣、酒馔以荐，虽贫无敢缺。”祭品之中，楮衣是不可或缺的。因七月暑尽，须更衣防寒，与人间“七月流火，九月授衣”。
在20世纪20-40年代，中元节远比“七夕”、“清明”热闹。人们传承着以家为单位的祭祖习俗，祭祖先、荐时食的古老习俗直至民国时期仍然是乡村中元节俗的首要内容。抗战胜利后，各寺庙还增加祈请佛力普渡“抗战阵亡将士”英灵。
20世纪50年代，中元节依然热闹。但后被认为是宣扬封建迷信，逐渐边缘化。传统中元节都是商办官助，可到20世纪50年代末，大部分的商已被改造，无力承办，又无官助，自然销声匿迹。60年代中期，北海公园还办了最后一次中元节，琼海中到处都是茄子做成的河灯，非常壮观。“文革”时期，除了清明节，所有的传统节日都被取缔，中元节也没能幸免。随着改革开放的脚步，传统节日逐步回归，但中元节却被冷落了。
2010年5月18日，中国文化部公布了第三批国家级非物质文化遗产名录推荐项目名单（新入选项目）。香港特别行政区申报的“中元节（潮人盂兰胜会）”入选，列入民俗项目类别的非物质文化遗产。
民间祭典
中元节与盂兰盆节起初因佛教盂兰盆会布施饿鬼为始，因宋朝儒、释、道三教合流，与道教中元节的祭祀亡者灵魂、儒家祭祀祖先等活动结合，构成中国乃至汉字文化圈的一系列祭祀活动。
佛家盂兰盆法会
盂兰盆法会是根据《盂兰盆经》，于每年农历七月十五日举行，以佛法供养三宝的功德，回向现生父母身体健康。
部派佛教时期，印度就常兴办盂兰盆会而在中国，《佛说盂兰盆经》在西晋时由竺法护译出，因强调借由供养十方自恣僧，以报答双亲养育之恩，乃至度脱七世父母的思想，与中国崇尚孝道的伦理传统相符，因此中国历代帝王的提倡而盛行不衰。南北朝梁武帝时代，始兴盂兰盆法会，以报答父母祖先恩德。唐朝时期，法会活动呈现兴盛，官民共乐。
融入道教中元节
到了宋朝的时候，由于儒、释、道三教合流的日趋明显。民间流传以正月十五日为上元，七月十五日为中元，十月十五日为下元，并将佛教的盂兰盆会与道教“中元地官节”相结合，而流行道士诵经普度众鬼，期使获得三官中的地官赦罪，获得解脱。
因此民间习俗的中元普渡着重在祭祀孤魂野鬼，与中国传统对祖先鬼魂崇拜又融和在一起，变成“祭鬼”，亦即为了亡者的鬼魂可得救度，改以盆施饿鬼但与道教和儒家的祭祀习惯不同，盂兰盆法会以素食施食供养。
大士爷
一般在祭拜亡灵之前，会先祭拜一位名为面燃大士监斋羽林普渡真君的神只，信徒多尊称其为“大士爷”或“普渡公”。相传旧历七月，所有在阳世的亡灵，都归“大士爷”管理。
关于“大士爷”，佛教说法有数个：一是祂是观音大士的化身，故称“大士爷”。二是祂原为诸鬼的首领，因受观音大士教化而皈依其门下，从此被称作“大士爷”，成为护持中元普渡事项的神明。三是“面燃大士”亦作为地藏菩萨的护法神。
道教的说法则是太乙救苦天尊化身“面燃鬼王”，为阴间诸鬼之统帅，也负责中元节监督亡魂受领阳间香火事宜。另，灵宝派等一些派别不是请“面燃鬼王”监斋，而是有“何将军”、“乔将军”两神分任此职。如宋末元初林灵真所撰《灵宝领教济度金书》写为“北魁玄范府神虎何、乔二大圣”。
华人社会则多采佛教说法，各类法会多以佛教形式塑造大士爷神像：“顶生二角、青面獠牙，高大威武，头上还有一尊观世音菩萨佛像，象征其代表慈悲的观音大士。有些慎重的信徒，在中元节时会以纸扎出大士爷塑像，也有些用牌位、画像、木石雕像祭祀，并将大士爷神位或神像放置供桌之前，以求祭祀顺利，待到七月一过，一般会火化大士爷像、位，送其登天。
在南洋，华侨风俗，中元普渡时，会悬挂写着“南无渡幽拔苦无量寿佛”或“南无分衣施食阿弥陀佛”之类字样的幢幡于大士爷神像之侧，甚至是神像手上；如书“渡幽拔苦”之类字句是希望佛祖引领亡灵往生佛国，若写“分衣施食”等等词汇，则指祈请阿弥陀佛助大士爷，平均分配纸钱、衣物、食品予众家亡魂。
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