词语新解
乾的卦辞曰：“乾。元亨利贞。”
此四字的解释，旧注颇多歧见，以《子夏传》的“四德”说较为通行：“元，始也；亨，通也；利，和也；贞，正也。”宋程颐《程氏易传》卷一：“元亨利贞，谓之四德。元者，万物之始；亨者，万物之长；利者，万物之遂；贞者，万物之成。”这里说的是自然万物生成的全过程。此过程同时也是贞下起元、周而复始的运动，故又可以解为春、夏、秋、冬。“元”相当于春时万物之发生，“亨”相当于夏时万物之长养，“利”相当于秋时万物之成熟，“贞”相当于冬时万物之收藏。支配这一运动过程的机制，是阴与阳的和谐统一。
《系辞上》曰：“乾知大始，坤作成物。”所谓“元亨利贞”，无非是对乾与坤创生万物功能的赞语。乾坤合一，天地交通，这就是元亨；阴阳相应，协调配合，成和而物生，这就是利。利，是元亨的基本出发点，其尺度是人的需要，天地生物以利人，即乾坤两卦的“利”之所在。贞，指事物获得了正定。
《易传·文言》云：“元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。”西方人说《周易》是代数学。“元亨利贞”可以看成公式，它可以代进春夏秋冬，也可以代进仁礼义正。《文言》的解释是拿人伦道德相附会，较之原义多少走样，但它开启了两汉以后以儒理释易的先声，元亨利贞也就被赋予了道德规范的涵义。今天我们可以说，“四德说”虽非《易》之本理，然多年以来已经深入人心，也曾有效促进《易》之义理的推广。
《文言》是对《乾》、《坤》二卦所作的阐释，通篇贯穿以德释卦的思想。《彖》曰：“大哉乾元，万物资始，乃统天。”由此可见，“元”是万物的开始，因而构成了“云行雨施”的仁义；仁是人的各种德行的核心，也是统率人的各种德行的总则，所以才会说：“元者，善之长也”。“亨”，通也；“嘉”，美也。孔颖达对“亨者，嘉之会也”的解释是：“言天能通畅万物，使物嘉美之会聚，故云嘉之会也”。世界万物只有发生交感作用，才能亨通。人与人之间也只有进行沟通交流，才能达到美好的会合而行动一致。“利”，义之和就是利。“义者，宜也”（《中庸》）；“义者，正也”（《墨子·天志下》）；“义，人之正路也”（《孟子·离娄上》）。所谓“义”，就是人的行为要合于仁的原则，要合于礼的规定，用今天的话来说，要合于道德的和法律的规定。换言之，凡是合于仁的原则、合于礼的规定的利，才是真正有“利”。可见原儒在讲到义利问题时，“义”字本身就包含了正当适宜的利益因素，合情合理的利就是义，公利公益更是大义。“贞”，正也。“干”，树之正身，主干。纯正而执，是做事离不开的主干。“贞”正是一种美德，只有“贞”正才能树立威信，才能得到民众的拥护和支持，才能无往而不胜。
“君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事”，描述了君子的四个特征，完全可以用来要求今日的领导者。“体仁”，实践、履行仁爱之德。“长”，领导、管理、指挥、统治的意思，也可以理解为让他人成长。也就是说，一个企业家或一位管理者，只要实践仁爱之德，就有足够的条件去进行领导或管理。
依《文言》之解，卦辞当作”元，亨，利，贞“，但原文却是”元亨，利贞“，可见《文言》之解尚存可疑之处，不可全信。依原文句读，”元“作”大“，”亨“作”顺利通达“，“利”作“吉利”，“贞”作“占卦”，即原文意为大吉，吉占，如此则符合《周易》的本意，甚为妥当。
“嘉会足以合礼”，良好的因素集合起来，才可以合乎礼仪，形成良好秩序，这就要做到上下沟通、左右沟通、内外沟通，把各种不同的意见、不同的信息协调起来，找出它们之间的中介点，求得共识，达成行动。荀子说：“和则一，一则多力，多力则强”（《荀子·王制》）。对于领导者来说，《周易》所强调的“交感亨通”的价值和意义，是怎么说也不过分的。
“利物足以合义。”朱熹《周易本义》说：“利者，生物之遂。物各得宜，不相妨害，故于时为秋，于人则为义，而得其分之和。”也就是说，长远的真实利益，来源于人们对于合宜性的考虑。
“贞固足以干事。”朱熹《周易本义》说：“贞固者，知正之所在，而固守之。”君子有坚持正道之德，便足以办好事情。《周易》把“贞正”看得很高：“知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？”知正守正，其品德的高尚性，和圣人差不多了。
以上所阐述的仁礼义正，叫“四德”。君子行此四德，就能干大事，成大业。后来儒家进一步发挥，把正变成了智，再加上一个信，就成了我们今天耳熟能详的“五德”——仁义礼智信。
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